中国古代科学家仰观天文，俯察地理，近取诸身，远取诸物，经上下五千年的实践、研究、归纳以及感悟，形成了著称于世的东方科学——中国风水学。中国风水学的三大科学支柱分别是天文学、地理学和人体科学，其三大原则分别为：天地人合一原则；阴阳平衡原则；五行相生相克原则。风水学又叫堪舆学，其起源久矣！早在先秦就有相宅活动。春秋时，《尚书》中有着：“成王在丰，欲宅邑，使召公先相宅。”的记载。至汉朝，司马迁的《史记》中也有“孝武帝时聚会占家问之，某日可取乎？……堪舆家曰不可”的记载 。到明朝时，大军事家，也是堪舆名家，《郁离子》的作者刘基，在一次南游中行至大屿山一带，曾发感言 ：“奇哉大屿山，日后定可富甲天下！（大屿山，即香港第二大岛。）”而今事实证明了他的推断。在我们对他精湛的堪舆造诣所折服的同时，也不得不惊叹堪舆这门学术的妙！ 

    那么何为堪舆？准确地说“堪舆”不只看风水而已，而应分五部份，曰：罗罗、日课、玄空学、葬法及形家。《淮南子》中有：“堪，天道也；舆，地道也。”堪舆学即天地之学。它是以河图洛书为基础，结合八卦九星和阴阳五行的生克制化，把天道运行和地气流转以及人在其中，完整地结合在一起，形成一套特殊的理论体系，从而推断或改变人的吉凶祸福，寿夭穷通。因此堪舆（风水）与人之命运休戚相关。单从“风水”的书面字义就可以看得出，风和水在整个堪舆界学术理论中的重要性。其实，研究风和水的根本目的，是为了研究“气”。中国古科技理论认为：宇宙万事万物由三部分组成，即气、数和象。按照现代科学观点它们是：能量、信息和态势或形式。三者共存，不可分开，又界限分明。气，是客观存在，按照现代科学观点可假设为能量。《皇帝内经》曰：“气者，人之根本；宅者，阴阳之枢纽，人伦之轨模，顺之则亨，逆之则否。”《易经》曰：“星宿带动天气，山川带动地气，天气为阳，地气为阴，阴阳交泰，天地氤氲，万物滋生。”因此，可以看出“气”对人的重要性。但为什么要研究风水呢？其实，气与风水有着千丝万缕的密切联系。古书载：气乘风则散，界水而止。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。又说：“无水则风到而气散，有水则气止而风无，故风水二字为地学之最。而其中以得水之地为上等，以藏风之地为次等。”《水龙经》也有“水飞走则生气散，水融注则内气聚”，“未看山时先看水，有山无水休寻地”等等，都说明了风和水的重要性。

    中国风水学在长期的历史发展过程中，随着人类认识及科技进步不断充实完善，由于认识偏重之差，形成了众多流派。其中，最基本的两大宗派：一种是形势宗，因注重在空间形象上达到天地人合一，极注重形峦，诸如：“千尺为势，百尺为形”，所以又称形法，峦头，三合；另一种是理气宗，因注重在时间序列上达到天地人合一，诸如：阴阳五行、干支生肖、四时五方、八卦九风、三元运气等，所以又称三元，理法。 元明以前，多以山川形势，论断于阴阳、五行生克之理，即以峦头为重，诸如：晋人郭璞《葬经》；元明以后，注重天心合运，以理气为重，效地法天，诸如：邵雍“卦气运会”之说盛极。 中国风水学中“形法”主要为择址选形之用；“理法”则偏重于确定室内外的方位格局；此外，还有“日法”用于选择吉日良辰以事兴造；“符镇法”为补救各法选择不利的措施。

    中国风水学按照应用对象：又分阳宅风水，即阳宅相法，专司生人居住的城郭住宅的择址布形；阴宅风水，即阴宅葬法，专司死者的陵墓坟家的择址布置。中国风水学根据住宅所处环境的不同，又有所谓井邑之宅、旷野之宅、山谷之宅等区分，如《三元地理》，在风水学应用上，又各有所侧重。对于旷野之宅和山谷之宅，因其与周围自然地理环境关系密切，多注重形法；而井邑之宅，则因其外部环境的限制，常以形法、理法并举。中国风水学的形势派，注重觅龙、察砂、观水、点穴、取向等辨方正位；而理气派，注重阴阳、五行、干支，八卦九宫等相生相克理论，并且，建立了一套严密的现场操作工具枣罗盘，确定选址规划方位 。中国风水学无论形势派，还是理气派，尽管在历史上形成了众多的实际操作方法，但是，都必须遵循如下三大原则：天地人合一原则；阴阳平衡原则；五行相生相克原则。风水理论实际上就是地球物理学、水文地质学、宇宙星体学、气象学、环境景观学、建筑学、生态学以及人体生命信息学等多种学科综合一体的一门自然科学。其宗旨是审慎周密地考察、了解自然环境，利用和改造自然，创造良好的居住环境，赢得最佳的天时地利与人和，达到天人合一的至善境界。 

    风水之学，博大精深，关乎人运家运乃至国运。举一个简单的例子，两次世界大战前夕，都曾有彗星出现，这或多或少地都说明了天象运行，地道从之的理论。就象哲人所说：宇宙有大关合，气运为主，山川有真性情，气势为先，地运有推移，而天气从之，天运有转变，而地气应之。因此，我们应努力挖掘风水学之精髓，弘扬我华夏民族之灿烂文明，广推四海，造福众生。